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考えてみるに、親が子どもを育てるということは、親にとっても喜びであり、また子どもにとっても幸せなことであるはずだ。だから、鳥や野生の動物も、親はイキイキと子どもを育て、子どもは親に育てられることでイキイキと成長する。これはもう動物園の檻のなかのパンダであっても疑いのない事実。ところが人間の親子というのは、動物にはない諸問題に悩まされる。
悩まされるのは親だけではなく、子どもですら親の事で苦悩する。「何で親のことでこんなに苦しまなければならないのか」。「どうして他人の親はあんなにやさしいのか」。そういう疑問が湧きあがった時、親で苦しまなないためにはどうすればよいかを考えたのは当然だった。誰でも苦しい時には、いかにその苦しみから逃れられるかを考えるし、それが自分にとっては親だった。
思考の末に出た結論は、「親を捨てる」ことだった。これ以外に親からの苦しみを逃れる方法は見つからなかった。というより、何度も何度もお願いをしてみたが、自分を苦しめないことを聞いてくれなかった。その理由は、親は自分を苦しめようなどとこれっぽっちも思っていないからだ。だから、こうして欲しい、こうして欲しくないといくら頼んでみても効果がなかった。
親とは母親のこと。母親は自分を完全なる支配下に置き、親の意のままに子どもを操ろうとの魂胆だった。今なら、「何でそこまでする？」と思うが、されている時はそんなに冷静に客観的に眺められない。だから自分から見た母親は悪魔としか思えなかった。小学低学年までは母親は怖いの一字だったが、自我が芽生えるころになると、自己防衛が働くようになる。
すると、怖くても敵と見立てて抗おう、闘おうとする。誰にでも起こる反抗期というのは、自我の芽生えのなせる技。人間の親だけが我が子をダメにしてしまう、「悪魔の愛情を持つ動物」といわれるが、当時は、「愛情」などと感じるものはまったくなかった。しかし、あれほどのエネルギーをもって親に歯向かったのは、今に思えば自分を大切にしたいとの自己愛だったろう。
自分はこうしたい、ああしたい、それに協力してくれる親なら有難いが、すべてにおいて反対し、邪魔をする。恋路の邪魔をする親もいるというが、まさにそうであった。そんな親は正常人間と思えなかった。封書の開封や廃棄をするなど絶対に許せることではないし、親だからと許容できるものでもないが、不満ばかり言っても仕方ない。救いの道はそれをどう解決するかであった。
「するな」といっても止めない親には、されたら報復をする以外にない。が、封書が開封され破棄されるなどを自分が把握することは普通はできない。ところが自分には父という味方がいた。父はとばっちりを避けてか、母の行為を制止をしなかったが、差出人の名前だけは耳打ちしてくれた。その事実を母に突きつけて、母のタンスの中の一切の衣類を外にまき散らした。
片づけてもすぐにまき散らす。これが最も母親を困らせる方法と分かった。母は和服を多く所有する。和紙にくるまれキチンと畳まれた和服を外に放り投げるのは快感というより、悔しさの発露でしかなく、こんなことをさせない親であって欲しいとの切なる願いであった。母がその状況をどう感じたかは知らぬが、行為を咎めることをしなかった母は、その点において明晰な判断だった。
もし、そうでなかったら、子は親を殺める以外に報復手段を見いだせなかったろう。我が子に葬られた親の多くはそこを見落とし、楽観していた事での悲劇であったろう。子どもの怒りに対して二の槍を投げる親は危険である。蟻ですら怒れば象に襲い掛かろうとする。明晰な親は子どもの怒りの度合いを推し量るべきである。でなければ親子という線引きが失われ、不幸が起こる。
親だから我慢するという子どもは少なくないが、我慢を超えればもう親ではなくなるところが怖い。子どもをそこまでした親は取り返しのつかないことになるが、制裁を加えられて分かったとしても、死んで分かることは何もない。「バカは死んでやっと直る」ということか。手のかからぬ育児、便利で都合の良い育児を好む、これが文明社会だが、かつて子育ては力仕事といわれていた。
確かに、「手のかからぬ大人しい良い子」を望む親は多く、できるならそのように持っていく。ところが、文明社会はそういう現象の裏にある屈折した心理を現すに至るようになる。「良い子の悲劇」というのが心理学的にとり上げられ、体系化されていくことで、親の子ども教育も一筋縄ではいかなくなった。押さえつければいいという教育が時代遅れということになった。
学校教育などのあらゆる教育現場で、「抑え込む」が否定され、愛の鞭という教育手法も一掃される時代となった。「愛の鞭」は、「ただの鞭」どころか、心に傷をのこすものという事になった。親や学校の手におえない問題児を矯正することで人気を博した愛知県の、「戸塚ヨットスクール」のような体罰重視で鍛える教育が正しいなどと誰も思わない時代である。
ディランや中島みゆきではないが、『時代は変わる』のは自然界の摂理である。これまで正しいとされてきたものが間違い、間違いとされてきたものが正しい、そこが人間の英知であり進歩であると誇りをもっていえるのではないか。ガミガミいい、殴り、傷つけ、挙句は殺害などの加害行為をもってしてまで人を教育せねばならぬのか、そこに目を配せることになった。
学校はどんな理由があっても行くべきところ。そこに行かない、馴染めないのは本人に問題があり、そこは指導して変えていかねばならない。一見、正論に見えるが、集団を受け付けない子どももいるというのは、新しい考えである。「男勝りの女は女として問題がある」、「女装を好み、女言葉を使う男は男じゃない」。これらも医学的見地から間違いであった。
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今回発信されたツイートを読んで様々な事が頭に浮かぶが、彼はソーシャルワーカーという仕事柄、貧困者など社会的弱者や社会的に疎外されている人々と関係を構築し、様々な課題に取り組む以上このような発言をする。現象面だけにとらわれることなく、社会的弱者の背景や周囲にある問題に取り組み、関連機関や環境にも働きかけるなどがビジネスとして成立する昨今だ。
アメリカにおけるソーシャルワーカーは、州ごとの免許制度となっていて、取得には主に修士以上のソーシャルワーク学位が必要となる他、様々な要件が規定されている。地位も高く弁護士と同等の職業として市民権を得ている。日本においては国家資格として、「社会福祉士及び介護福祉士法」に基づく社会福祉士と、「精神保健福祉士法」に基づく精神保健福祉士が存在する。
スクール・ソーシャルワーカーは、主に学校からの依頼で生徒やその家庭支援を行うが、自治体ごとに教育委員会が採用するもので、必ずしも社会福祉士や精神保健福祉士が対応しているわけではない。生半可な知識や経験で真のワーカーとは言い難いが、それをいうならダメ教師の存在も同じことになろう。資格を持っていようが無能者はいるし、資格はなくても有能者はいる。
今回のツイートにはいろいろな問題が散見されるが、何より被害にあった子どもたちとその家族・親族を労う言葉が何もなかったのを見ても、彼は自分のライフワーク(あるいはビジネス)のみに先走った感がある。加害者がいれば被害者もいるが、私の仕事からして被害者のことは頭にないと、それで良い訳なかろうが、彼はそのような人物に受け取れた。
いじめがあれば、「いじめは止めよう」というのが大衆である。それに対してソーシャルワーカーは専門家としていじめ加害者の背後にある問題について語ればいいのよ。「本人の問題だけではなく、成育歴や社会環境の問題がある」のは当たり前で、今回は「いじめ加害者に『いじめは止めよう』というと、いじめが増えるので控えるべき」と受け取れるほどに言葉足らずだった。
「いじめを止めよう」というから余計にいじめが増幅するものなのか？もう少し頭を使って丁寧に言葉を選んで発信した方がよかろう。親に大事にされないで40歳、50歳にまで育った人間に、「社会はあなたを大事にしてる。決して見捨てない」というのがソーシャルワーカーの仕事ではなかろうが、そのような育ち方をした人間にどういう言葉を諭すと無差別殺人が防げるのか？
大衆のいう、「関係ない人を巻き込むな」、「子どもを巻き込むな」は批判に値しない当たり前の意見。いじめっ子に、「弱いものいじめをするな」というのと同じ。いじめは弱ったれが、自分以下の弱ったれを探して起こす。今回のような子どもを狙った無差別殺傷事件も、弱いものをターゲットにする。自分以下のものを自分が支配する快感なのか。家庭内のＤＶも同じ論理である。
強いものや権力者に立ち向かう気概のない脆弱人間が増えた昨今である。ソーシャルワーカーだから正しい事を言うとも限らないし、「人は自分が大事にされなければ人を大事にできない」というのと、「人を傷つける」ことは何の関係もない。こうした無差別テロ事件に接して思うことは、「旅は道連れ」という言葉。そのあとに、「世は情け」と続くが、母子心中のどこが「情け」か？
なぜに人を道連れをするのか、多少の偏見も含めてあらゆる可能性から得た答えは、孤独への怖れである。Ｅ・Ｈ・フロムの、「すべての犯罪は人間が孤独でいられないというところから起こる」との文言の影響もあるが、人間はすべてから分離されるほどの恐怖はない。「旅は道連れ」はそうした孤独の癒しなのか？そこには、人間が一人で生きて行こうとの姿勢はない。
むしろ一人で生きて行かない事を人間の生き方としているようだ。フロムのアンチテーゼとして、孤独を忌避しない生き方を成就させるべきと考える。孤独はいいもの、素晴らしいもの、楽しめるもの。人がものを考える時に孤独以外あり得ない。だから、「孤独は最高の友」といわれてしかり。「人ごみ」に耐えることはあっても、「孤独に耐える」なんてことはあり得ない。
孤独な人間が決して無気力である筈がない。身体だけ動かせば活動ではなく、思考も精神活動を行っている。我々は自らのより良い感情に従い、正直に生きることになれば、感情を抑圧された重苦しい空虚感はなくなるだろう。本当の自分を隠すことにエネルギーを使うほどバカバカしいことはない。悲惨な環境から屈折した人格が生じることはあっても、乗り越えるべきものでもある。
自身の内から湧き出る正常な判断こそ人の成長だが、成長しないなら仕方がない。生きることに関心を失った人は自死を選ぶ可能性が高い。己の経験でいっても、子どもの内面破壊は親によってなされるがゆえ、親の支配には反発すべき。自由を最大の価値とするなら親の支配で東大に入る価値すら低い。人は一抹の結果より、自身を生きる、己の過程を生きるべきでは？
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川崎市多摩区で発生した19人の男女死傷事件で、とあるソーシャルワーカーのコラムがいち早く掲載された。社会的弱者を救うのがソーシャルワーカーの仕事で、彼らは一様に、「無差別殺人などの犯罪を防ぐには、すべての人が希望を持てる社会にすること！」との考えが軸にある。無差別殺人事件加害者心理は、「むしゃくしゃしてやった。誰でもよかった」などが多い。
11年前の「秋葉原無差別殺傷事件」、18年前の「附属池田小殺傷事事件」、19年前のゴールデンウィークの最中で起こった17歳少年による「西鉄バスジャック事件」、昨年6月に新幹線のぞみ車両内で起きた無差別殺人事件。そのほかにも路上の通行人を刺した事件など数多くあるが、これらは目的なき殺人であり、即ち、「誰でもよいから殺したい」が背景にある。
新幹線車内で自らの命を犠牲にして刃物男から乗客2人の命を救った梅田耕太郎さんの勇気は心に残るが、彼をソーシャルワーカーが讃える事はない。小田原市内の病院に搬送された後に亡くなったが梅田さんは、38歳というアブラの乗り切った年代であり若さであった。司法解剖の結果、死因は失血死。身体には胸や肩をはじめ約60ヵ所もの傷があったという。
致命傷となったのは頸部の約18cmの長さの切り傷で、なたによるものとみられている。梅田さんは小学生時代から評判の秀才で、神奈川県が誇る超名門中高一貫校を出た後、東京大学工学部へ進学。決してガリ勉タイプではなく中学・高校ではバスケなどのスポーツも頑張り、バンドも組んでいたという。大学時代はテニスサークル活動にも精力的に取り組んでいた。
彼の勇気はどこから出たかを想像するよりないが、格闘家の那須川天心は、川崎区多摩区で起こった今回の事件を受けてこんなコメントを綴っている。「格闘技をやってますが、実際刃物を持った人と遭遇した時に助けに行けるかと言われても行けないと思う。そんな勇気ないし、力もない」とし、「でも助けたい気持ちが大きい。もっと強くならなきゃ、人として…」と。
我々が目にする天心は強い。しかしそれは格闘家としての強さであって、彼は人間としての弱さを率直に認め、「人として強くならなきゃ」と述べている。天心をして尻込みするほどの勇気をもって、新幹線車内で暴漢に歯向かった梅田さんは、人として強かったということだろう。梅田さんを知る友人はこのようにいう。「彼は非常に穏やかな性格で、人付き合いも積極的な学生でした」。
梅田さんの両親は二人暮らしで、事件後彼の母親は憔悴しきっていたという。「彼の姉や親族が両親の元に手伝いに来ているようで、我々近所の人間はそっと見守っています」(近隣住民)。母親の気持ちは分かるが、父親は不運にも刃に倒れた息子を誇りに思った筈だ。見ず知らずの他人のために命を投げ出す行動などできるものではない。それを誇りといわず何といおう。
今回の多摩区の事件後に掲載されたソーシャルワーカーの発言は、仕事としての言葉と理解することもあって、無慈悲発言とも思わない。ネット内乱舞する、「死にたきゃ一人で死ねよ」の発言を憂慮し、類似の事件を発生させないためにも社会的弱者に対し、社会は暖かく手を差し伸べ、何かしらできることはあるはずだとのメッセージの必要性を痛感したという。
繰り返すが、それが彼らの仕事である。とはいえ、仕事とは無縁でありながらも新幹線で二名の命を救った梅田さん。仕事だからやれることもあろうが、仕事でなくてもやる人もいる。ソーシャルワーカーの仕事が重要なのは否定はしないが、仕事である以上頭が下がることもない。それに比して、仕事を離れて人を救おう、救いたいとの人の心には敬意を表したい。
加害者も実は被害者であるとの論理は、いじめ加害者の多くに実感する。ソーシャルワーカーが、多様化する現代の貧困者を救うための社会福祉を官に変わって実践するというのは認めるが、今回発された「『死にたいなら一人で死ぬべき』という発言の危険性」というコラムの題目は行き過ぎでは？「危険性」とまで言わずとも、説得力ある別の言葉で表現すべきと考える。
というのは、「一人で死なない人は間違っている」という曲解を生む可能性もあるからだ。死にたい人はいるだろう。人間のなかには、破滅することによってしか自己を成就できない人もいる。その人にとっては破滅こそが幸せであり、自己を完成する唯一の生き方でもある。彼らは破滅の過程のなかで自己の完成を認め、今回のような非道極まりない行為で人生を終えていく。 自分を破壊するのは勝手だが、他人や社会を破壊する権利はない。何故にこれほど邪悪な行為を犯して死ぬのか！斯くの無差別殺人者と、樹海や東尋坊でひっそり人生を終える者と、どちらが人間らしく誠実な最期であるか？確かに自分は現象面を述べているが、ソーシャルワーカーたちは現象に口を閉ざす。仕事熱心なのはいいが、総合的な考えを述べたらどうだ。
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諸葛孔明は『三国志』の主要人物として有名。「三顧の礼」で蜀に迎えられたが、それほどに傑出した人物であった。彼の智略・策略は随所にみられるが、三国のそれぞれ勇たちも劣らぬほどの人物だった。魏の曹操は術策によって人を操縦し、蜀の劉備は情で人と結ばれ、呉の孫権は意気によって人を引き寄せた。この三者を兼ね合わせたのが孔明であろう。彼には人事に関する名言がある。
「人のために官を択(えら)べば乱れ、官のために人を択べば治まる」。これは後に聖徳太子が『十七条の憲法』のなかに取り入れている。「ゆえに、いにしえの聖王は官職のために人を求めたのであり、人のために官職を設けることはしなかったのである」(第七条)。賢人に対する賢妻の存在も捨て置けない。歴史上の賢妻のなかで筆頭にあがるのは山内一豊の正室・千代ではないだろうか。
一豊の出世や栄華は千代あってのものといわれている。その他の賢妻として有名どころを挙げるなら前田利家の妻であるまつが有名で、秀吉の正室ねねも劣らぬ賢妻ぶりを発揮した。少しばかり色が変わるが、武器を手にした勇ましい賢妻を挙げるなら、本多忠勝の娘で真田信之の正室である小松殿、木曽義仲の側室巴御前らの名も忘れることはできない。いかにも戦国時代の賢妻を示している。
小松殿や巴御前は「勇婦」と称されている。神話の時代からこのかた女は体力的には男に敵わない。ところが、木曽の育ちで源義仲の愛妾巴御前は、男勝りの強弓を引く一人当千のツワモノだった。荒馬を乗りこなし、難所もやすやす超えていく一方の大将格であった。「ともゑはいろしろく髪ながく、容顔まことにすぐれたり」(「平家物語」)とあるようにそこそこ美人であったらしい。
歴史上の才媛として紫式部・清少納言は必須であろうが、義経の愛人で絶世の舞の名手だった静御前も才媛に加えておきたい。式部らとは色味がちがうが、日本史のスター級であり、見逃されているのは男装の麗人であった。白い水干、金色の立烏帽子姿で袖ひるがえして舞う姿はいかにも優雅であるが、水干・立烏帽子は男の装束である。ただしこれが白拍子の舞台衣装でもあった。
白拍子は元々は神に祈りを捧げる巫女として起こったが、人気のあまりに引っ張りだことなるが、白拍子は神聖な巫女というより遊女との説もある。静は頼朝の追っ手を逃れて義経と逃避をするも、女人禁制の吉野で義経と別れて捕らえられてしまった。鎌倉に連れてこられて詰問されるが、義経については知らぬ存ぜぬぬの一点張り。静が舞の名手であることを知る頼朝は彼女に舞を命じた。
鶴岡八幡宮の神前に舞を奉納せよとの口実である。ところが静は義経を恋る歌を舞ったことで頼朝は激怒、妻の政子がなだめる一幕があった。静のこの時の心境たるや、「ザケんじゃねーよ。こんなときに鎌倉バンザイの歌なんか歌えるか！」との魂胆でやらかしたのだろう。義経を想う一途な静を、敵に媚び諂うことのない利発な女と称したい。彼女にその資格はある。
静の実の母である磯禅師はその後も頼朝の機嫌をとり、鎌倉武士に媚び諂うなど、「長いものには巻かれろ」という生き方をするも静はちがった。彼女の心底を現代風になぞらえるなら、首相主催の文化人パーティーの席上で、「私の夫は先の戦争で死にましたが、この国の政府は靖国に英霊と奉じて責任をとったおつもりか？私の夫を今ここに返してください！」と、静はいったのである。
「賢さ」というのは、何者をも怖れず動じぬ心の表明ということもいえるが、ただいうだけではなく、説得力という英知も必要となる。「無学」を怖れる必要などなにもない。「無学」という用語は仏教から来た一つの知恵であって、「知識の私有化への否定」であると同時に、「人間の分別なるものへの懐疑精神」であろう。さらには、「自己放棄としての無学は無心といってもよい」。
「私は地道に学歴もなく独学でやってきた。座右の銘というのではないが、『我以外皆師也』と思っている」と、これは吉川英治の言葉であるが、時々思い浮かべてみる。謙虚さの鏡といえるこうした心境になれる自信はない。「奉仕」というのは、「無心」となって初めて意味を成すとは思いつつ…。「隣人への愛」という言葉は美しいが、けっして誇示するものであってはならない。
人間は自身の善的行為に対していかばかりか自己満足に陥り、そのことを幸福と思い込むことがある。つまり、幸福の自己判断は危険といえなくもない。であるなら、幸福の概念はどのように授かるべきものなのか。「無心」のうちに、それは自ずからに宿っているものかも知れぬ。誰に誇示するでもなく、己に慢心することもなく、一人静かに浸るものなら、それは「想い出」のようなもの。
中三の時に他校から転校してきたＫ、彼女のあり余る才媛ぶりには驚きの一言だった。彼女の母親は、毎日朝まで灯りがついて勉強しているので、身体を壊さないか気が気でないとこぼしていたほどだ。その彼女が卒業文集に書いた言葉が、「想い出は懐かしいもの淋しいもの。一人静かに偲ぶもの」。才媛・才女の彼女は、おそらく漱石の『夢十夜』を読んでいたと推察する。
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人間の「賢さ」について思考をすれば色々思い浮かぶが、場面、場面で機転の利く人間を「賢い」とするのは間違いなかろう。「きてん」を検索すると、「気転」と、「機転」があり、それぞれの意味は違っていた。「気転」とは自分以外の誰かに優しくすることを指す。優しくする際にも、他の誰かにこうしたほうがいいと言われてするのではなく、自らの意志で行動することが大事。
例えば、電車で座席に座っている際、目の前にカップルがきたとする。開いた席が自分の両隣だった場合に片方に席をずらすのは気転を利かせたことになるが、これがもしカップルから、「どちらかに寄ってもらえますか？」と言われて動いた場合、気転が利いたと言わない。自らの意志こそが気転である。「機転」とは人が考え付かないような発想をすることをいう。
他人に親切にするような気転と違って、「機転」というのは誰にも所有される能力ではないから、人の賢さとは、「機転」のことをいう。どちらもあっていいものだからできたら身につけたいもの。子どものころ、近所のお好み焼き屋さんに、それはそれは気転の利くおばあちゃんがいた。単に子ども思いのやさしいおばあちゃんだったろうし、だから気転が利く。
当時、普通のお好み焼きは確か30円だったと記憶するが、おばあちゃんは腹を空かしたこどもたちに5円のお好み焼きを作ってくれていた。当時のこどもにとって10円は大金で親からもらうのはせいぜい5円。おばあちゃんの作る5円お好み焼きとはこんな感じだ。鉄板の上に水で溶いた小麦粉(メリケン粉)をひいて、具はなにも入れずにただ焼くだけだから今でいうクレープ。
こどもたちはじっとそれを見つめながら、今か今かと出来上がるのを待つ。そして数分後、焼けた生地にお好みソースをぬりたくり、カツオの粉をふりかけて二つにたたんで新聞紙にくるめばできあがり。十分おなかの足しになった。お好み焼きのルーツはこどもの空腹をしのぐ食べ物だった。おばあちゃんは夏には5円のかき氷も作ってくれた。量は少ないがちゃんと蜜もかかっていた。
みんなが貧乏だった時代、お好み焼き屋にしろ、駄菓子屋にしろ、決してお金儲けの商売というではなく、子どもたちのために存在するようなたまり場だった。地域社会は子ども達のためにあったし、我々はそうしたやさしい大人の御利益を受けて大きくなったし、みなが温かな心をもった美しきよき時代だった。子どもは地域が育てたといっても過言ではなかろう。
こうした大人のなかの子ども時代の記憶は、今なお自分の心に残っている。たくさんの子ども時代の記憶は忘れるものではないが、なぜかほとんど覚えていない大人たちもいる。昔話を忘れるような大人は、日常生活に追われてか、自身を顧みる機会が少ない人たちでは？大人の心の中には誰にも桃太郎や一寸法師、浦島太郎が生きているはずなのに、それすらなくした大人がいる。
人生の成功や失敗の過程というのは、そうした昔話の展開する筋と符合するのは珍しことではない。意志の弱き人は、浦島太郎の物語の如き乙姫の誘惑におぼれ、正義感の強き人は桃太郎のように、村人の財産を強奪する鬼を退治に出かけていく。男の子はこうした英雄・豪傑に憧れた。欲にかられて生きる人は、「こぶとり爺さん」や「舌切雀」の話は警告となろう。
空想は子どもの遊びを豊かにし、空想力が大人の現実的な吟味能力と結びついたとき、社会のなかで自己を実現する原動力となる。世知辛い世の中で生活に追われた大人たちは子どもの空想力を失い、現実の適応に追われるばかりなり。社会問題となった、「不登校児」においていうなら、彼らの多くは、「学校に行きたいと思いながら行けない」子どもたちである。
かつては、「登校拒否児」といった。彼らは、「登校を拒否している」というより、「拒否させられている」のが実態である。我々の時代にもいじめや仲間外れは普通にあったが、「学校に行きたくない」、「登校を拒否させられる」ような、そうした陰湿さはなかった。さらには、親に甘やかされた腑抜けた子どもはいなかったし、子どもには生きる力というのか、そうした逞しさをもっていた。
「賢さ」は人間にとっての大事なファクターであるが、「逞しさ」はそれに勝るものでは？子どもを弱くする方法など簡単なこと。何でもカンでも親が手を貸せばいい。逆に子どもを強く逞しくしようと思えば親が手を貸さず、自ら生きる力を育ませる。昔の親は子どもを故意に放っていたのではなく、忙しくてそんな暇がなかった。今の親たちは暇もあってか多くの時間を子どもに費やす。
あくまで自分の考えだがこれらを、「賢い親」といわない。「賢い」にはいろいろあるように、「賢くない」にもいろいろある。今の子どもはその年代にもよるが、愛らしさを捨て不可解なものへと変貌している。近年の多くの親は、子どもの言動に戸惑いつつも、ひたすらその対処法にのみ憂身をやつしている。そうした要因は、想像力を育まない、「遊び」が主体ではと考える。
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